Taiji Chuan Magazine
La venue exceptionnelle des Maîtres du Wudang
14 février 2023
Soirée de présentation du festival les temps du corps
19 mai 2023
L’ardeur et l’enthousiasme de Dominique Casaÿs et Ke Wen, à la tête des Temps du Corps, ont accompagné le développement de la culture chinoise dans notre société où le Qi Gong, la Médecine chinoise ou encore les arts martiaux prennent une place grandissante.
L’association inscrit son action dans la durée et la qualité pour apporter au public des techniques et une philosophie axées sur la santé, l’épanouissement et le perfectionnement du corps et de l’esprit reliés avec cette culture millénaire. La pensée chinoise et le concept du Qi, l’énergie, s’intéressent aux transformations et aux relations de tout ce qui existe. C’est une pensée qui inclut le temps et la durée dans son système. La croissance des Temps du Corps est basée sur l’éthique, l’authenticité et la qualité. Les liens avec de nombreux instituts, écoles et maîtres en Chine lui permettent d’organiser des événements internationaux, des colloques, ainsi que des recherches et des productions, dans une approche transculturelle en phase avec les évolutions de nos sociétés contemporaines.
Tout au long de ses 30 ans, l’association Les Temps du Corps a incorporé différentes disciplines corporelles, issues de la tradition chinoise et enseignées par des professeurs expérimentés sous la direction de Ke Wen.
Ces activités visent à renforcer la vitalité pour rester en bonne santé par un travail reliant le corps et l’esprit. Ces pratiques permettent aussi d’atteindre un équilibre émotionnel essentiel pour pouvoir affronter les difficultés qui se présentent quotidiennement dans la société.
« La pratique des arts physiques chinois est plus qu’une pratique.
C’est un voyage.
Un cheminement délicat dans un pays immense et mystérieux »
– Cyrille Javary
Le qi gong
Le Qi Gong travaille sur l’harmonie de trois éléments qui sont le corps, la respiration et l’esprit, la conscience. Le Qi Gong fait partie des trésors de la culture chinoise. Le mot Qi Gong est composé de deux idéogrammes chinois : « Qi », qui se traduit par souffle, énergie et « Gong », qui désigne tant le travail, le moyen utilisé, que la maîtrise, le but recherché. Son histoire de plus de 2 500 ans est liée au développement de ses grands courants, comme le taoïsme, le bouddhisme, la médecine traditionnelle chinoise et les arts martiaux traditionnels.
Le Qi Gong vise à l’épanouissement individuel de l’être, à l’entretien de la santé, à l’équilibre émotionnel et à l’unité entre l’esprit et le corps. Il stimule le fonctionnement organique et vise, au plus profond de nous-mêmes, à l’élaboration d’un équilibre subtil entre santé et spiritualité. C’est une voie de santé qui harmonise l’esprit et le corps.
L’objectif est de faire circuler l’énergie dans le corps et de la renforcer, en s’inspirant des connaissances développées par la médecine traditionnelle chinoise. Le Qi Gong permet de renforcer le corps, de le rendre plus souple et d’optimiser toutes les fonctions de l’organisme. Cette pratique aide chacun d’entre nous à entretenir sa santé et sa vitalité par une pratique corporelle et respiratoire. Et à trouver la dé- tente et le calme intérieur nécessaires au bon équilibre psychique.
Les exercices de Qi Gong utilisent des mouvements dynamiques ainsi que des postures statiques, la respiration et la concentration de l’esprit, pour faire circuler l’énergie, assouplir les articulations et enrichir l’énergie vitale. Le Qi Gong est accessible à tous, à tout âge de la vie. Il n’y a pas de recherche de performance, chacun s’adapte aux exercices selon sa souplesse et ses capacités.
Le Qi Gong est pratiqué par environ 5 millions de personnes en Chine et par quelque 3 millions dans le reste du monde. En Europe, le nombre de pratiquants est supérieur au million de per- sonnes. En France, le Qi Gong rassemble aujourd’hui 100 000 adeptes dont 20 000 licenciés.
Le taijiquan
Tai Ji Quan (prononcez « taille-chi tchuan ») : ces trois caractères signifient mot à mot : « boxe (Quan) du principe suprême Yin-Yang » ; Tai Ji étant le nom du dessin où deux « gouttes » noire et blanche s’entrelacent pour évoquer le couple dynamique du yin et du yang. Ainsi se trouve bien résumé l’objectif de ce magnifique art physique : harmoniser les techniques du travail énergétique avec l’efficacité des arts martiaux.
La logique des mouvements est celle des techniques de combat, mais leur manifestation est celle de l’énergie interne du corps. À la rapidité, indispensable en situation de confrontation, est substituée une lenteur, gage de concentration et de rencontre harmonieuse avec le fond de soi-même. La beauté du Tai Ji Quan est une des manifestations les plus évidentes du bien-être que procure sa pratique au long cours.
Le socle commun des différents styles de Tai Ji Quan a été mis au point au XVIIIème siècle par maître CHEN Wang Ting. Depuis lors, différents styles se sont formés : celui qui a gardé son nom, le style Chen et le style Zhao Bao, mais aussi le style Yang, ou encore le style Wu et le style Sun, forment ainsi les quatre grands styles ou écoles de Tai Ji Quan. Parmi les arts martiaux internes, on distingue également deux grandes écoles d’expression plus martiale : le Xin Yi Quan et le Ba Gua Zhang.
Les Temps du Corps propose de nombreux cours et stages d’arts martiaux internes.
Le kung fu
Les Arts Martiaux externes sont souvent appelés «Kung Fu» pour désigner la force interne et les capacités d’agilité et de souplesse de leurs adeptes. Ils sont enseignés aux Temps du Corps non dans un but compétitif mais pour développer sa capacité physique et énergétique dans l’expression dynamique d’un art authentique et épanouissant.
Les arts martiaux chinois apportent de nombreuses techniques dynamiques dont le but n’est pas le combat, mais l’éducation de soi, la maîtrise de son corps et de ses émotions, le développement de ses qualités personnelles.
L’enseignement de ces pratiques ancestrales est assuré par un professeur qualifié qui sait faire passer dans l’apprentissage, tous les aspects hautement éducatifs de ces méthodes (environ 30.000 pratiquants en France).
Le qi danse
Le Qi Dance est une pratique de Qi Gong ouverte à l’expression personnelle et artistique : c’est une voie spécifique de la danse contemporaine centrée sur la présence intérieure, en résonance énergétique avec son environnement et les autres, à l’instant présent.
Le Qi Dance est l’expérience d’une rencontre métissée entre des sagesses du corps asiatiques (Qi gong, Tai Ji Quan, Méditation et Arts Martiaux) et des danses sacrées, traditionnelles et contemporaines. Cette démarche s’appuie tout d’abord sur l’esthétique poétique de la danse contemporaine occidentale. À travers la conscience du corps, de l’espace, du temps, du poids, de l’énergie et du contact, l’expression de l’être dans tous ses états est explorée par des situations d’improvisations et de jeux individuels ou collectifs.
La méditation
La méditation favorise un état d’éveil et de disponibilité afin de vivre en pleine conscience chaque instant présent. Cette technique ancestrale permet de trouver le calme en réunissant le corps, le Qi et l’esprit, pour se connecter à la source inépuisable de l’univers et de la vie.
« La méditation devient essentielle pour se connecter à soi-même dans un espace calme, centré et équilibré, vivant et créatif. Lorsqu’on s’agite sans savoir où l’on va, la méditation est là pour nous guider à l’intérieur de soi. Elle équilibre notre vie émotionnelle, harmonise notre vie relationnelle et enrichit le sens de la vie, vers la santé et la connaissance dans l’unité du corps et de l’esprit » Ke Wen dans La voie du Calme (Le Courrier du Livre, 2014).
La médecine chinoise
La médecine chinoise loin d’être figée a toujours été de courants culturels, de découvertes, de mises à jour et d’influences diverses, en phase avec la pensée taoïste du changement et des transformations, qui a fondé cette médecine il y a plus de 3 000 ans. Être en bonne santé, selon la médecine chinoise, consiste à vivre dans une harmonie physique, émotionnelle et spirituelle avec soi, son entourage social et son environnement naturel, pour aller vers l épanouissement de l être, prévenir la maladie, et rester jeune.
Le cycle de médecine écologique
Si le mot “écologique” semble un mot moderne, les anciens sages de toutes les traditions du monde le comprenaient en profondeur il y a déjà bien longtemps.Intégrer l’être humain au cycle de la nature n’était pas dans des traditions telles que le Taoïsme, une belle image poétique mais s’appuyait sur une connaissance scientifique profonde du réel qui en influençait tous les aspects de la vie. La médecine chinoise a hérité, au travers des 5 énergies, de cette compréhension profonde et il nous appartient d’en redécouvrir la richesse, chaque jour confirmée par nos nouvelles découvertes scientifiques.
Cette année Liliane Papin vous propose un début de voyage entre est et ouest, avec ce Cycle de médecine écologique: rencontres Est-Ouest au travers d’une série de de 5 ateliers dont chacun inclut une partie théorique liant connaissance moderne et ancienne médecine chinoise. La partie théorique approfondit l’image de la nature (“Bois”, “Terre”, “Eau” “Métal” “Feu”) pour en comprendre la richesse qui nous guide naturellement vers les soins qui en dérivent. La partie pratique inclut Qi Gong, auto-massage et diététique dans les soins au quotidien dérivant de l’image énergétique chinoise.
Le feng shui
Le feng shui (chinois simplifié : 风水 ; chinois traditionnel : 風水 ; pinyin : fēng shuǐ, qui signifie littéralement « le vent et l’eau ») est un art millénaire d’origine chinoise qui a pour but d’harmoniser l’énergie environnementale (le qi, 氣/气) d’un lieu de manière à favoriser la santé, le bien-être et la prospérité de ses occupants. En Chine, on l’appelle généralement la discipline fēng shuǐ xué (风水学, « étude du vent et de l’eau »). Cet art vise à agencer les habitations en fonction des flux visibles (les cours d’eau) et invisibles (les vents) pour obtenir un équilibre des forces et une circulation de l’énergie. Il s’agit de l’un des arts taoïstes, au même titre que la médecine traditionnelle chinoise ou l’acupuncture, avec lesquelles il partage un tronc commun de connaissances. l
